“疑邻窃斧”之舆情解读

近读一则寓言，有所思焉。原文是：人有亡斧者，意其邻之子，视其行步，窃斧也；颜色，窃斧也；言语，窃斧也；动作态度，无为而不窃斧也。俄而抇其谷而得其斧，他日复见其邻人之子，动作态度，无似窃斧者。其邻之子非变也，已则变矣；变也者无他，有所尤也。

翻译成大白话：从前有个人，丢了一把斧子。他怀疑是邻居家的儿子偷去了，观察其邻之子的一言一行、一举一动，无不像偷斧子的。后来，丢斧子的人找到了斧子，再留心察看邻居家的儿子，“动作态度，无似窃斧者”。这是战国·郑·列御寇《列子·说符》中的一则寓言，旨在说明情感的变化往往对理性的判断起着重要的影响作用。

一直以来，世人皆以为“变”的不是邻居的儿子，而是丢斧者的心态；“变”的原因也没有其他，是丢斧者被偏见所蒙蔽。客观而言，丢斧者在寓言中的形象是敏感多疑、谨慎细微的，邻人之子则懵逼茫然、无辜被喷。

其实，我们不妨为丢斧者的理性点赞。你看，斧头丢失后，他已经锁定怀疑对象——邻人之子，而且“怎么看怎么像”，但丢斧者没有旁敲侧击，没有指桑骂槐，更没有兴师问罪。他保持沉默直至“抇其谷而得其斧”，由此解开内心疙瘩，为邻人之子洗脱嫌疑。更重要的是，从怀疑、观察到研判、结论的整个过程波澜不惊，邻人及邻人之子毫不知情，故此也就谈不上影响邻里关系了。一言以概之，丢斧者是理性的。

我们再大胆假设一下，如果那斧头始终没有找到，后面会是什么局面？丢斧者恶语相向打上门来，双方互不妥协纠集族人群殴，演绎成“涉警涉稳”的群体事件？还是丢斧者自认倒霉从此跟邻人绝交，但又不甘心，到处散布流言，说邻人之子品性如何不端，最后邻人怒而发飙？我认为，既然丢斧者此前能够沉住气耐心观察，就可以理解为理性思辨的力量占了上风。丢斧者尽管“内心如汤煮”，好在言语谨慎且没有付诸行动。他所寻找的，可能是还原事实真相的临界点。寓言最后点明，“变也者无他，有所尤也”，这是从关注事件本身转入对事件态度的表达。反向思考，理性思辨的力量有助于对冲情绪表达的焦躁。

邻人和邻人之子，在寓言中是“凭空被污清白”的形象。人生际遇数回醉，回首往事几堪伤。人这一生，谁又不被误会几次呢？故而，邻人及其子很容易让读者产生“代入感”，感同身受之下，很容易引发共鸣。但是，站在邻人的角度，不妨扪心自问：为什么怀疑的是我们父子？如果我们平素或者勤勉谨慎，或者豪爽大度，或者旷达洒脱，断不至于为一把斧子怀疑我们吧？不难发现，邻人父子的“形象建设”还比较薄弱，其影响力不足以对家庭构成“公信力保护”。

推而论之，在今天的舆论场，不利于政府的负面传闻乃至于恶意猜测总能迅速扩散，官方的形象和公信力在一些舆情事件中严重受损。某一话题只要触及公众群体心理，形成舆论共振，便会产生大的社会影响。在此种心理支配之下，无论政府说什么、做什么，都会与质疑者所依托的舆论场发生激烈交锋。良好的公众形象是政府的无形资产，一旦坍塌就会瓦解政府执政能力，正确的方针政策，也会被舆论场解读为“无为而不窃斧也”，最终陷入“塔西佗陷阱”。

寓言，是用比喻性的故事来寄托意味深长的道理，给人以启示。从舆情的视角解读寓言，几类“关公战秦琼”。好在大多数时候，寓意这根线并不会直接在文字中体现，而且随着读者阅历的增加，感受各异其趣。正如“一千个人眼里有一千个哈姆雷特”，对“疑邻窃斧”的舆情解读，聊备一说而已，岂有他哉！