名师讲座郑湧专场《心经的解读和践行》（演讲部分上）

名师讲座郑湧专场《心经的解读和践行》（演讲部分上）

讲题：《心经》的解读和践行

时间：北京时间2016年1月8日（周五）晚上8:30-10:00

场所：全球未来论坛微信群

主讲：郑湧研究员

主持：徐治道

议程：一是主题演讲；二是讨论交流。

主要内容：为什么读？怎么读？怎么做？

徐治道：

尊敬的郑湧研究员、各位师友，大家晚上好，我是今晚名师讲座主持人徐治道。

全球未来论坛线上第五场名师讲座很荣幸邀请到资深著名学者、伽达默尔亲传弟子、中国社会科学院哲学所退休研究员郑湧老师来为我们主讲“《心经》的解读和践行”。

名师简介：

郑湧，资深著名学者，中国社会科学院哲学所退休研究员，师从伽达默尔，学习解经哲学；从杨嘉活佛、珠康活佛等高僧处，学习宗喀巴佛教思想；从净空法师等处，学习天台宗“五重玄义”的解读佛教经典的方法。努力学习这些学问，不仅仅停留在学问层面，更进一步注重践行。

已出版专著：《马克思美学思想论集》、《批判哲学与解释哲学》、《韦伯》、《道行之而成》、《读法与活法》及译著《美的现实性》等。在《文汇报》《笔会》开现代思想家专栏，评价朱光潜、钱钟书、任继愈等；在《上海文学》杂志开评价沈从文、张爱玲等专栏等。在香港《世界佛教论坛》、台湾《海潮音》等杂志开辟《郑湧谈<碧岩录>》等专栏。

曾应邀在北京大学、复旦大学、中国人民大学、浙江大学、中山大学、广州大学、深圳大学、华东师范大学等讲德国解释哲学或韦伯新教伦理等，曾应邀在北京大学讲《坛经》等；在香港与净空长老、宽运大和尚、潘宗光校长等对话《金刚经》。

世界顶级哲学大师伽达默尔的亲传弟子、从杨嘉活佛、珠康活佛、净空法师等高僧处学习、并且学问与践行皆重的资深著名学者郑湧，对《心经》会做怎样的解读与践行，今晚8:30，让我们一起分享思想盛宴，让我们一起探索讨论交流。

今晚议程有两项：一是主题讲座，二是讨论交流。

下面，进行第一项议程，请资深著名学者、伽达默尔亲传弟子、中国社会科学院哲学所退休研究员郑湧老师开讲“《心经》的解读和践行”，大家欢迎！

郑湧：（讲稿）

《般若波罗密多心经》的解读和践履这个题目，今天分3个部分来讲：《般若波罗密多心经》为什么读？怎么读？怎么做？

一看《般若波罗密多心经》这个书名，就知道是“谈‘心’”的。对于喜欢哲学的朋友来讲，会意外发现：在《般若波罗密多心经》的解读和践履过程中，一不留神居然导引出了一种“谈‘心’哲学”！那是一种区别于“谈‘话’哲学”的“谈‘心’哲学”，一种可以追溯到“爱”“智”之初的、而又可以以“‘观世音’+‘观自在’”菩萨的形象出现的哲学。

这种“谈‘心’哲学”，提倡“回归‘心性’”，“在‘心地’上下功夫”，召唤人们去做“智者”、不耍“小聪明”、也不当“庸人”、“庸才”，充满“自信”，生气勃勃，积极向上，勇敢地面对现实生活中遭遇的一切，没有忧虑、没有恐惧而坚强、快乐地度过自己有限的人生。

和通常的读书一样，对于《般若波罗密多心经》也有一个“为什么”读？还有一个“怎么‘读’”？最后，还要落实到：“怎么‘做’”？我在分别讲这3个问题的时候，把这部《心经》的心要、精髓和“谈‘心’的哲学”也一起融入于其中。

1为什么读？

先讲“为什么读？”

1.1做智者不当聪明人、庸人、庸才

佛教的“智者”，是区别于俗世的“聪明人”来讲的。俗世的“聪明人”，在座的朋友都不陌生，就是我们身边的那些：玩一点小权术，耍一点小聪明，事事算计，时时处处不吃亏，用小钱赚大钱、利润最大化，甚至是空手套白狼，等等。现在的市面上，这类教人如何耍小聪明、怎样巧取豪夺的教材很多很多。正是因为世上“算计”、“争夺”的人多了，所以世上的“事情”就越来越多，乃至恶性事件频发不断。

还有一些“聪明人”，则是逃避责任，事不关己、高高挂起，甚至是躲进深山老林，还美其名曰：闭关、修行。

正是为了纠正这些偏颇，我们才学佛读经，因为佛教提倡的“智者”，恰恰相反，是教你去“舍”、“布施”、“做减法”、“放下”，而不是去“争”、“得”，不是“争”、“得”越多越好；而且，还教你做任何的事情，要敢于担当，不逃避，也不投机取巧，不偷奸耍滑，而是去下苦功夫、啃硬骨头，投入，专注，坚持，不达目的决不罢休。

1.1.1藏族“智者”

我有一位朋友，是画家，名字叫史国良。他给我讲过一个故事，一个使他震惊的故事：他在西藏写生，有一天看见一个身强力壮的藏族中年男子，在路上一步三磕头，匍匐前进，去拉萨朝圣。他就问这个藏族男子；“你家里有人生病啦？”藏族男子回答：“没有啊！我们一家人都很健康呀！”他又问：“你们家乡受灾啦？生活碰到了困难？”那个男子说：“也没有啊！我们今年大丰收！”他又问：“你们家肯定出了什么事！”藏族男子又说：“真的什么事也没有！你为什么这样认为？”史国良说：“因为我见到的汉族人，他们进庙烧香拜佛，不是因为家里有人生病、家里受灾，就是求个吉利、图个升官发财什么的。”那个藏族男子听了哈哈一笑，他说：“我们藏族不是这样的！今年我们家大丰收，东西吃不完，钱也花不完；因此，我把多余的钱捐到寺庙去。”史国良问：“为了这，你也要一步三扣头？”“那是当然啦！能把钱捐进寺庙里去，是佛陀的恩惠，我要感这个恩呢！”

听到这里，大家明白了吗？即使是去捐钱，也要谦卑，也是感恩。礼佛、读经，是感恩，要放下，而不为任何的索取。这也就是佛教所提倡的“智者”。由此，也可见：那些汉族人，“聪明”；这个藏族人，“智慧”。

我再讲一个身边的故事，我有一个在美国华尔街做金融的女性朋友，她嫁给了一个藏族小伙子，他还是一个电影演员。她比较有钱，像许多女孩子一样，喜欢买东西，买了也不是因为要用，所以家里富余的东西很多。她的藏族丈夫每次回家，看到那么多的东西堆在那里，就问这个东西有用吗？暂时用不着的东西，他都拿出去送人。

综上所述，能挣很多钱，能买很多东西，这个人一定“聪明”；但是，如果这些钱存着不花、东西占着不用，岂不是又不够“智慧”？人尽其才、物尽其用，方应该是“智者”所为。

1.1.2什么叫“哲学”？“爱”“智”双运

做“智者”，我们就要去“改进心智”。有的人认为，读书是为了“得到一种优雅和风味，这就是读书的整个目的，而只有抱着这种目的的读书才可以叫做艺术。”这是林语堂所崇尚的读书目的。大概，这也是现在年轻人的普遍爱好，所以“心灵鸡汤”的书籍泛滥成灾。林语堂还直截了当地说，他不赞成“一个人读书的目的”“是要‘改进心智’”，“因为当他开始想要改进心智的时候，一切读书的乐趣便丧失净尽了。”（林语堂；《生活的艺术》）

这是一个艺术家的看法，艺术家的读书目的，很可能也是现在许多年轻人的看法。不同的人，读不同的书，目的不可能完全一样。但是，“智慧”，不是能够舒舒服服地得到的，而是要碰到挫折、吃了苦头，才有可能有所获得，正如俗话所说“吃一堑，长一智”。从“改进心智”的角度来看，学佛读经者和思想家、哲学家读书的目的是差不多的。

这也就涉及到：什么叫“哲学”？按照西方的传统，“Philosophy（哲学）”翻译成汉语，就是“爱智”；而“爱”和“智”，究竟是“热爱智慧”？还是“爱的智慧”？还是“爱+智慧”？可以有许多种不同的解读。这也让我们联想起，观世音菩萨有两个名字：“观世音”，“观自在”。这两个名字有各自不同的含义：“观世音”体现“慈悲”（“慈悲”，也是一种“爱”，或者是一种“怜爱”），“观自在”则体现“智慧”。这位菩萨，有时被称为“观世音菩萨”；在本部《心经》里，则被称为“观自在菩萨”。所以，在总体上，这位菩萨是“爱”+“智”的化身，是“爱”（也说是“悲”）“智”双运。这“爱”+“智”，不就是“哲学”吗？哲学就是“爱”“智”双运；这位菩萨，就是真正的“‘哲学’家”，是所有哲学工作者的榜样！这部《般若波罗密多心经》，也就成为所有哲学工作者的必读经典；没有读过而且读懂《般若波罗密多心经》的人，不懂得“爱”“智”双运的人，不懂得“在‘心地’上下功夫”的人，我认为是不配做哲学家的！在这里，我想告诉大家的是：我之所以读了H.-G.伽达默尔的书觉得还不够，喜欢读而且要读懂《般若波罗密多心经》，就是想“在‘心地’上下功夫”，做一个称职的哲学家！

当然，《般若波罗密多心经》所能提供的哲学营养还远不止这些，例如这部佛经的第一个字“观”以及“行”，也都能使现象学在中国落地生根提供沃土。

围绕着“智慧”，是为了“改进”自己的“心智”，去做佛陀、菩萨那样的“爱”“智”双运的“智者”；就我个人而言，这样去读佛经，也是“乐在其中”啊！进入这样的殿堂、登堂入室，还有“庄严”、“肃穆”、“高贵”之感呢！

学佛读经，我们就是要做佛陀、菩萨那样能够坚持自己“改进心智”的“智者”；而不要当“聪明人”、“避世者”、“庸人”或“庸才”。

1.1.3什么叫“庸人”？无事自扰的人

“无事不登三宝殿”，如果没有什么“事情”发生，人心“清净”，天下“太平”，学佛读经也就没有了必要；之所以学佛读经，是因为人心“不净”，“庸人自扰”，天下“有事”。而正因为“天下”从来“没有太平”过，所以才呼唤佛陀、菩萨这样的“智者”，这是时代的需要、天下的需要。

要“做”菩萨这样的“智者”，就不做“自扰”的“庸人”。我们所生活所在的20-21世纪，是一个“多事”的年代，天下本无事、庸人自扰之。有的人，他要是不折腾、不欺负欺负别人，心里就不舒服，浑身不自在。为掠夺别国的资源，他们不惜挑起民族之间的仇恨、发动战争，特别是在中东地区，这类战争此伏彼起，就没有停息过。不仅仅如此，他们还试图把战火蔓延到欧洲，乃至实施战略大转移把大量军力部署在亚洲、兵临中国城下，放纵日本、挑拨菲律宾等国，制造种种事端。

前几年，在北京大学，我和温海明教授一起参加了一个由美国夏威夷大学等发起的研讨会。会议休息期间，温教授把我介绍给当时美国驻华大使馆的公使，我们谈及钓鱼岛事件的影响与可能的事态发展，我表达了这样的看法：如果事态发展到中国不得不打一仗，那很可能是和日本打，中日之间必有一战。后来，温教授又邀请我去人大哲学院演讲，我又详细地阐述了我的这个看法：从中国的东海与南海相比较，日本与其他挑衅国家相比较，我们和日本打比较解决问题。因为，要打，就得把对手打疼了，才能让他们得到教训；打得不痛不痒，他们不当回事。美国，是想通过打一仗，来看看中国的军事实力，和别的国家打，不足以显示中国的实力。而这一打，我们一定会把美国赶到第一岛链之外去，这样可以确保中国附近海空领域的安全。

一说就说远了，话再说回来：这个年代，国际的“多事”，还表现在经济方面，欧美闹金融危机，经济疲软。政治方面，他们的民主体制发展乏力，以至像A.汤因比等历史学家、思想家、政治家都失去了信心。

我们中国，这些年的进步与发展、所发生的一些带有根本性的转变，这是有目共睹的；不过，这两年，问题仍然不少。一方面，是受欧美的拖累；另一方面，有中国自身的特别是体制等方面的问题。官员的贪污腐败虽然受到了严厉的打击，但似乎有点儿积重难返，只是得到了一定的遏制，体制（并不是在中央集权或议会民主的意义上）等方面的根源还没有得到彻底的清除。人民的公平的保障、正义的伸张、言论的自由等，还没有得到根本的转变。贫富悬殊，日趋严重。假冒伪劣，依然欺行霸市。所以，不少人认为：时至2016年，问题不解决，中国的日子就不会好过。至少，我们得防患于未然，有足够的思想准备。

在现在中国的全民经商的经济大潮中，人们推崇一种“经济人”，这种人的根本特征是能挣钱、而且是挣大钱，“一切向钱看”；所以，在这样的一种榜样引导下，人变得自私、贪婪、虚荣；正是人们的这种自私、贪婪、虚荣，把我们生存的世界搞得物欲横流、假冒伪劣盛行、贪污腐败越禁越严重、甚至有人不惜谋财害命。这么来看，这些“经济人”、所谓的“时代精英”搞得恶性事件频发不断，实际上就成为“扰乱”我们“天下”的“庸人”。

这是我要讲的一层意思。

1.1.4什么叫“庸才”？受不得委屈的人

另外一层的意思是：也不做经不起事儿、“没有‘担当’”的“庸才”。南怀瑾先生曾经讲过一副对联：“能受天磨真铁汉，不招人妒是庸才”。人才，特别是“英才”，“英才”连老天都要“嫉妒”的：“天妒英才”。“人才”，并不是“天生”的，而是在“天磨”和“人妒”中练就的；不“受”“天磨”、不“招”“人妒”，是没有办法成为“人才”的，更不用说成为“英才”啦！

在场的年轻人比较多，我也是从年轻的时候过来的，年轻的时候我倒是能吃一点苦、但受不得委屈。后来，我才明白，有人嫉妒你、造你谣、说你坏话，其实是对你的另一种“表扬”，是在“夸”你“有才”、“有了成就”。因为，人只要有一点本事，就会被人嫉妒，也才有人会去嫉妒；有大本事，就会被大嫉妒，甚至遭致杀身之祸！人的“嫉妒”，是人性中的“魔鬼”部分；有人在的地方，就有“嫉妒”。年轻人，特别要经得起别人的“嫉妒”乃至“打击”；你想做事、特别是想做好事，就一定会有人嫉妒、打击、陷害你。除非，你什么事情也不做，或者你是一个白痴；而如果，你是一个白痴，就会有人欺负你。所以，人，特别是年轻人，一定要锻炼自己能够经受委屈，懂忍耐。

“受‘委屈’”，就是人生的一大“痛苦”。林语堂曾说过：“一个人彻悟的程度，恰等于他所受痛苦的深度”。“觉悟”，是与这个人所受的“痛苦”成正比的。换句话说，你没有受过“痛苦”，就别指望会有“觉悟”。意思是说，你想“彻悟”、成就为“人才”，就得“受”特大的“痛苦”才行。你看看人家六祖！中国禅宗六祖慧能，他的一生，经受了多少的磨难：3岁丧父、从小拾柴砍柴、在寺庙受辱做苦力、得传衣钵后被追杀、躲藏15年等等。在经历了这些之后，他才得以登坛弘法、成就一代高僧的。这样一个一无所有的人、屡遭磨难的人，锻炼出了愈挫愈勇的本事；他就是再失去了一切，再跌落于人生低谷，也照样能东山再起。这就是佛教所提倡的“智者”；这样的一种“智者”，自然也是“强者”。

不仅仅高僧是如此，当了佛陀、菩萨，又怎么样？就没有人、外道嫉妒、陷害了吗？照样！他的祖国，不是照样被外族入侵了吗？！但是，重要的是，他们既不怕“天磨”、又不惧“人妒”；他们在“觉悟”之后，明白了“天磨”、“人妒”反而是一种对自己的不可或缺的锻炼，只有经受得了甚至是常人无法经受的“天磨”、“人妒”之后，才有可能提升自己的道行，也才具有能力真正救天下百姓于水深火热；试想啊！一个自己没有能耐、连“天磨”、“人妒”之类都应对不了的人，怎么有能力去救天下百姓于水深火热？！怎么会有能力去清空“地狱”？！比方说，你想要去救掉在水里的人，你在跳下水去之前，就得先学会游泳；不然的话，你不光是救不了别人，连自己也被淹死了。

当了佛陀、菩萨，就应该在寺庙里、受人香火吗？穿上和尚、尼姑的衣服，就一定是行佛法的人吗？其实，远非如此！真正的佛陀、菩萨以及其他行佛法的人，一定是在众生之间，特别是在陷身于水深火热的人们中间；因为，只有这样的地方，才是他们救众生于水深火热的所在，也才是他们锻炼自己、提升自己的道场。因此，我们应该到这些地方去寻找真正的佛陀、菩萨，真正的行佛法的人；而不是在寺庙里，特别不是在现在中国大陆的寺庙里；当然，也不是在人迹罕至的深山老林里面，说实在的，在那里是得不到佛法的。在这个方面，我们要向佛陀学习：学法在人世间，成佛在人世间，传法在人世间，圆寂也在人世间；始终，不离不弃人世间。

要解决“庸人自扰”、“庸才的经不起折腾”这些问题，从根本上来说，得从每一个人自己做起，首先“清涤”自己“内心”的“遮蔽”、“不净”，“回归”自己“心灵”的“清净”。《般若波罗密多心经》的一开始，就描述了观自在菩萨这样一个“清涤”对自己“内心”的“遮蔽”（“五蕴”）、“回归”自己“心灵”的“清净”（“空”）的修行历程。我们只要遵照这样一个修行历程去做，我们就能“心性”“清净”，我们自己就成为了菩萨即“观自在的‘智者’”。

1.1.5“度一切苦厄”以后呢？会更加辛苦

讲到这里，我对“度一切苦厄”《般若波罗密多心经》中的这句话也再做一点解释。有人理解为，既然“度”了“一切苦厄”，那以后就再也不会遭遇“苦”“厄”啦！什么烦恼、磨难也不会再找我了！其实，根本不是这样的！“度一切苦厄”这句话，只是告诉我们：在此之后，即便成了佛陀、菩萨，仍然会碰到痛苦、磨难；不过，就是再碰到任何的痛苦、磨难，我们也都不再会纠结了，不仅仅是能经受得起，而且还应付自如。

菩萨，是怎样“做”成的？就是在这样的“苦”“厄”的磨练中“做”成的！《般若波罗密多心经》的宗旨，就是要我们这样地去身体力行“做”菩萨。重要的是，我们是要经“磨难”、在“磨难”中“做”成菩萨；而根本不是去“求”菩萨、让菩萨把我们从“苦”“厄”中救出去。我们只能自己救自己，任何人都帮不了你的忙。菩萨是“做”出来的，并不是“求”出来的，也不是“唸”出来的。如果，你停留在“求”，那菩萨和你还是两个人，菩萨还在你身外、心外；如果，你停留在“唸”，菩萨还只是在你的嘴巴上。只有你亲力亲为、身体力行，去“做”菩萨，你才有可能“度一切苦厄”，“自己成为”菩萨。

学佛读经，会有利于这些问题的解决；而这些问题的解决，遵循《般若波罗密多心经》的精神，从根本上来说，得要依靠：自己“观‘心’”，进而“调‘心’”，在“心地”上解决问题。这么多的事情，往往会搅得我们情绪多变，心神不宁，甚至六神无主；在这种时候，我们需要把心情尽快地平静下来。中国禅宗二祖慧可，在追随达摩祖师的禅修过程中，遇到了问题自己不能解决，心神不宁，请求达摩帮他把“心”安定下来；在达摩的点拨下，慧可自己调整了自己的“心”，使自己的“心”平静、安定了下来。“觅心”，“心了不可得”，这样一来，就不仅仅是祖师的教诲，而且成为慧可本人的切身感受啦！

我们学佛读经，一定要注意：把佛陀的真言，变成我们自己的切身感悟、实际行动。这样，我们再去讲，也就不会是鹦鹉学舌，重复那些自己并不明白的话；而是在那些切身感悟、深有感触和实际行动基础上的发自自己肺腑而说出来的话。只有那些自己明白的、发自自己肺腑的话，才有可能让别人听得明白，才有可能与他人“心心相印”。

1.2常回家看看

现在，我们读《般若波罗密多心经》，就是要在佛经的指引下，时时刻刻观察我们自己的“心”，一刻也不放松，一旦有了问题，就及时“调整”我们自己的“心”，自己使自己“心”持正念，平静、安定下来，回归“清净”。换一个说法，这也就是“禅修”的精髓。圣一长老等之所以能够把读《般若波罗密多心经》和“禅修”结合起来，道理也就在这里。

对此，咏给明就仁波切就有这样的说法：“禅修的藏文是‘gom’，字面的意义是‘逐渐熟悉’，而佛法禅修实际上也就是逐渐去熟悉你的自心本性，这有点像是愈来愈深入了解一个朋友一样。如同交朋友，我们也要以渐进的方式来探究自己的心，一见如故的交情是少之又少的。禅修和普通社交之间唯一的不同点是，你要深入交往的朋友是你自己。单纯的看着各种念头、情绪等等都是自心无限潜能的各种展现。换句话说，就是用心看着‘心’。”（转引自程晨微信）

其实，每一个人的“自心”、“本性”本来就“熟悉”的，就像一个人的“家”那样本来就“熟悉”；只是我们长大了，要“离家”去求学、做工，长年“离‘家’”，慢慢地对“自己的‘家’”生疏了，不熟悉了。这就需要我们常“回家”走走、看看，把已经“生疏”的“家”再慢慢“熟悉”起来。这就是“自度”；“自度”，就是“常‘回家’看看”，把已经“生疏”的“家”再慢慢“熟悉”起来。有了这种“自度”的基础，知道了怎么“度”“自己”，才有可能明白什么是“度”？怎么样才算“度好”？怎么样才是“度”“他人”、“度”好“他人”？连“自己”都不知道怎么“度”、“度”不好，又怎么可能去“度”、“度”好“他人”呢？

我们读经，也就是学习佛陀：一，怎么样把自己修行好？二，怎么样普度众生？无论是“自度”还是“度他”，如上所述，关键都在于：“观‘心’”，进而“调‘心’”。由此可见，“观‘心’”、“调‘心’”的重要，这是《般若波罗密多心经》的根本所在。

通过“观‘心’”、“调‘心’”，我们“识”得了自己的“心”“性”。在那么多的“识”当中，“识”“心”是最重要的。特别是和断文识字相比较，在读经这个方面，“观‘心’”、“识‘心’”比之于“识‘字’”，无疑重要得多。显然，这也关系到，在读经的时候，我们把功夫下在“心地”上，还是“语言文字”上？还是别的什么地方？

这就涉及到“怎么读”的问题了。

2怎么读？

“为什么读？”知道了，搞清楚了；接下来的问题，就是：“怎么读？”

2.1读经如同吃饭

老子说：“治大国若烹小鲜”。治理国家大事，可以和做饭相比较。举重若轻，变复杂为简单。佛经教我们的根本，就在这里。

读经学佛，包括禅修，也如同日常的衣食住行一般；比方说，就像吃饭，越简单越好，不作它想，不贪多求精，也就没有了妄想、妄为。珍惜一菜一饭；吃饭，要细细咀嚼，有滋有味地品尝，而全然不顾饭菜本身的粗细咸淡，也不必去管麦当劳还是庆丰包子。

这就是坚持、专注（心无旁骛）于、细细品味（赏析）于简单、节俭（如住茅屋、食菜根之类）。

2.1.1没有不好吃的饭

一个有信仰的人，他的生命力之顽强，感召力与凝聚力之巨大，是人们完全不能想象的！

夏丐尊有一篇题为《世间没有不好的东西》的文章，其中写到弘一法师的吃饭：“碗里所有的原只是些莱菔、白菜之类，可是在他却几乎是要变色而作的盛馔，丁宁喜悦地把饭划入口里，郑重地用筷夹起一块莱菔来的那种了不得的神情”。

“第二日，有另一位朋友送了四样菜来斋他，我也同席，其中有一碗咸得非常的，我说：‘这太咸了！’‘好的！咸的也有咸的滋味，也好的！’”“在他，世间竟没有不好的东西，一切都好”，“白菜好，莱菔好，咸苦的蔬菜好”，“什么都有味，什么都了不得。”

凡是别人“斋”的饭菜，弘一法师都如获至宝；不顾咸淡粗细，都一概珍惜；体现出一种对待众生、世间万物的谦卑、宝贝（如获至宝）、珍惜、敬重的态度与境界。

弘一法师，也是一个不仅仅吃“菜根香”而且也是住“茅屋稳”的人。在夏丏尊的同一篇文章里，原也是写了弘一法师的“住”的：“云水堂中住着四五十个游方僧。铺有两层，是统舱式的。他住在下层”。就他的住处，弘一法师评价说：“很好！臭虫也不多，不过两三只。主人待我非常客气呢！”弘一法师的“行李很是简单，铺盖竟是用粉破的席子包的。到了白马湖后，在春社里替他打扫了房间，他就自己打开铺盖，那粉破的席子丁宁珍重地铺在床上，摊开了被，再把衣服卷了几件作枕。拿出黑而且破得不堪的毛巾走到湖边洗脸去。‘这手巾太破了，替你换一条好吗？’我忍不住了。‘哪里！还好用的，和新的也差不多。’他把那破手巾珍重地张开给我看，表示还不十分破旧。”

读了这些文字，可以看出，弘一法师真是那种住“茅屋稳”、吃“菜根香”的人。深究其原因，应该是如《明心宝鉴》里面的那这样两句话：“心安茅屋稳，性定菜根香。”“心安”、“性定”，“心性”“安定”，住茅屋也极安稳，吃菜根照样香甜；由此可见，“茅屋稳”、“菜根香”，是“心安”、“性定”的结果。所以，对于人们日常的“吃”、“住”，也须在“心”、“性”上下功夫，做到“心安”、“性定”。只有这样的一种“心性”“安定”之人，先“安”了“心”、“定”了“性”，才有可能“安定”于简朴、节俭、平淡的生活，使这种生活照样过得有滋有味，从容而又充实。

有些人把佛教说成弃世、厌世，认为是人世间太黑暗了、太苦难了、太难熬了；很多人的出家，是因为把人把人生看得太明白了、太透彻了；所以，不如趁早离开俗世这个是非之地，至少落一个眼不见为净，少了许多烦恼。而弘一法师则完全不同。他这样的一种“世间没有不好的东西”的生活态度，完全是积极向上的，而毫无弃世、厌世之感。我所谓的“积极”，是指珍惜、敬重一切，一切都好，一菜一饭都仔细品味，把简朴、节俭的日子，活得有滋有味；所谓“向上”，是讲一言一行，都注重心灵境界的提升，从不因小有成就而止步不前。

2.1.2细嚼慢咽、品尝玩味

现在的人们，迫于工作的紧张，喜欢吃“快餐”，三下五除二，三五分钟就吃完一顿饭。这是“打工仔”、“上班族”的吃饭方式，既不珍惜自己的身体健康，也不珍惜“粒粒皆辛苦”的盘中餐。

或者，大伙聚餐，借酒撒疯，肆意发泄着心头的烦躁、苦恼、紧张和焦虑不安。严重者，会造成社会事件。

也有的，山珍海味，铺张浪费，乃至“朱门酒肉臭”。这是暴殄天物！这已然是犯罪！

对于一草一木，我们都要懂得珍惜、敬重。对于粗茶淡饭，我们也细嚼慢咽，也能吃得津津有味。正如上面所说，从根本上来看，是“心”“性”的力量，是“心安”、“性定”的结果。仅从修行的角度来看，健康的饮食方式，就是能够静坐下来，制心一处，细嚼慢咽，有滋有味地品尝。

细嚼慢咽，这不仅仅是对待众生、世间万物的一种态度，是人生活的一种仪态，而且更是吃饭的本有面目。

若能如此吃饭，吃饭本身就是一种修行，发过来也能滋养“心田”。

2.1.3口生津液

在弘一法师的用斋中，表明了他是在“心地”、“心性”上下功夫，体现出一种对待众生、世间万物的珍惜、敬重的态度与境界。这对于修行者来讲，是极其重要的。

当然，细嚼慢咽的重要要之处，不仅仅在于此；还因为细嚼慢咽能够把食物嚼细嚼碎，有利于消化吸收；更在于：在咀嚼的过程中，口腔内会产生大量的津液；这种津液，是我们人的“生命液”。“‘生’命”二字，我们比较喜欢用中文的“‘性’命”，因为“性”是有“心”的，“性”特别能表达人的“身心”整体观。对于我们人的性命而言，这至关重要，是我们人的性命（身、心都）得以健康发展和延续的重要因素。

读佛经，汲取精神的食粮和营养，也是通过细嚼慢咽，读出有益于我们性命、使其得以健康发展和延续的津液来，以滋养我们的心灵；而不要太注重佛经文字本身，佛经文字，如同饭菜，最多也只是起着催生津液的作用。

2.1.4专读深读

细嚼慢咽，就读佛经而言，就不能满足于泛泛而读，而要专读深读。在这一方面，有一个“机缘”问题。中国禅宗六祖慧能，是因为偶尔听到有人读《金刚经》，有所触动，去黄梅寺得到五祖宏忍《金刚经》的传授，而彻见“自性”。

我的读佛经，2003年，在塔尔寺拜见杨嘉活佛，他传我金刚乘，叫我读《金刚经》。我先读的六祖慧能的《坛经》，再读的《金刚经》、《心经》。我是一本一本地读，读懂一本再读下一本，深入去读。读经，我不采取博览群书的做法。

师傅领进门，在刚开始读经的时候，很重要；就像一个幼儿还不能自己咀嚼食物，就得由大人先在嘴里咀嚼后，再喂到小孩子的嘴里；在大人嚼碎食物的过程中，也产生着津液，这种津液和着食物，被一起喂到了孩子的嘴里。

向师傅学习、接受师傅教诲的时候，要特别注意吸收师傅解读佛经时所产生的津液，而不必太注意佛经文字本身。藏传佛教比较重视上师，其特殊的意义，我认为就在这里，如同大人的嚼食以喂小孩。

2.2 “识‘心’”为上

“怎么读？”是讲方法、找路径，怎么样才有可能读好书、读好读《般若波罗密多心经》？

不少的人，整天唸经，只知道在“嘴巴”上用功；有的人，则是博闻强记，把佛陀的故事、佛陀的经典，记得一清二楚，在“见闻”、“知识”上下功夫。

而真正的学佛，应该把重点放在“心性”、“心地”上。

宗萨钦哲仁波切说：没有去看的“心”，也没有被看的“心”；“心”，有点儿像“灯”，既能“照亮别人”，又能“自明”。

训练“心灵”的法门很多，我们的视野很狭窄，我们的世界很小。

2.2.1“在心地上用功”

读书，要不要具备语言文字的功夫？要不要学习知识？通常来讲，是需要的，甚至可以说是必要的；有条件的话，可以多唸些书、多识些字。不过，这些并不是读书的重心所在。读书的重心，应该放在什么地方呢？

中国的儒家认为，应该放在“心地”上。王阳明在《传习录》中说：“子贡多学而识，在闻见上用力；颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡所对，又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也”（《传习录》第113条）。

由此可见，“识‘字’”，不是最根本的，最根本的是“观‘心’”、“识‘心’”，“在心地上用功”。《般若波罗密多心经》、《金刚经》都是“对话”体的。在谈话中、讲演中乃至读经中，有人觉得“对‘话’”、“谈‘话’”，重点是在“话”上，自然是“话”重要喽！并由此搞出来一个“对话哲学”。我倒觉得，在谈话中、讲演中乃至读经中，在“心灵”上下功夫要比在语言文字方面下功夫更重要、更关键。“谈‘话”，不“谈‘心’”；“交‘谈’”，不“交‘心’”，是根本没有办法“深入”“谈”下去的，是不可能达到“心灵”的互动，更不用说“心心相印”啦！而“不立文字”、“心心相印”，正是佛教、中国的禅宗所提倡并达到的境界。