为何“禅不可说”

什么是禅？佛曰：“不可说，不可说。”禅的境界就是言语断道，心行处灭，禅是要心去悟的。许多的东西都是“只可意会不能言传”。

佛曰：“一花一世界，一草一天堂，一笑一尘缘，一念一清静。”这一切都是一种心境。心若无物便是一花一世界，一草一天堂，参透这些东西，一语就是整个世界 。

禅，作为一个汉字，必然承载着它最初创造时被给予的含义。“禅”，从字型上看，左边一个“示”字，右边一个“单”字，就是表达、显现的意思。单，是一的意思，禅，从这个角度上来理解，禅就是对一的表达，禅就是一。那什么是“一”呢？一个地球一个一，一个国家一个一…….然而禅，不仅仅是字形上承载的含义，还有更多。那就是禅的心，禅的意。禅心与禅意能够说得出来吗？不能，只能靠体会和感受，从这个角度来理解的话，禅，的确不可说，但是可体会，可感受。

然而禅究竟是什么呢？就如六组慧能大师所说的：如人饮水，冷暖自知“，因此，禅不可说，就验证了禅宗里面的一句揭:看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。禅，就贵在一颗禅心和一分禅意。

“青山几度变黄山，世事纷飞总不干。眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”。佛说：“人的生命，只在一个呼吸间。”行也安然，坐也安然；穷也安然，富也安然；宠辱不惊，看庭前花开花落；得失无意；看天际云卷云舒。婆娑世界是净土，尘境既是真境。红尘凡夫，人人都需要有一颗禅心。

最重要的是，禅宗强调的是以心传心，薪火相传。禅的兴盛在于“不立文字，直指人心，见性成佛”，所谓的不立文字，就是不借鉴语言文字来理解和传授教义。传教的人们不立文字，学佛的人也不依文字，也是对语言表达能力的怀疑态度，认为语言文字在传递意义的同时，也遮蔽了意义，从这个角度说，佛学和佛教是最精微和最深刻的义理，也就是在佛经的语言文字以外。这也是禅宗所谓的的“第一义”不可说。

但是，不立文字，本身不就是立文字了吗？千年来佛教典藏丰富浩瀚，大师学者著述颇为可观，不立文字，哪来这累累书山？禅宗所谓不立文字，其实更有一层深意。什么东西是不能立文字，也立不了文字的呢？是“自性”，自性无形无相，所以立不出文字来。真正的要旨实相，是不执著于文字的，文字中的全是虚幻，不立文字的禅，才是般若。真正的释道并不在这浩瀚如海的经典著述里，他们仅是文字相而已，真悟道的人，心中没有经，没有文字相，不存在，自然不会执著于文字。

正如，天，不说话，春夏秋冬运行，万物生长。天，不立文字；地，也不立文字。天地，宇宙之大道也，宇宙大道，就是所谓的“法性”，这个法性，充满十方世界。

禅不可说是基于禅自身的若干特质。一是禅重自悟，即亲证自得，不可从他人得知；二是禅主张顿悟。

同时禅者都属于静默，特有的“静”，强调的是一种精神状态，“行到水穷处，坐看云起时”，说的是心胸宽广而不喧腾，平静中充满生机，这恰恰提供了一种理解自我以及自我与世界之关系的视角。无语也就是他的交流方式，在这种无语中，又确切隐含了真实的观照。他理解一切，但是他不会多说，也就是说了也无用，因为“禅客相逢只弹指，此心能有几人知”。

庄子说：“鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”如同这条身在海中却不知海是什么的小鱼，我们生活在禅法的海洋中，却常常不知道禅为何物，总想跳将出去，耗尽一生苦苦寻觅，殊不知禅其实就存在于一切现象之中。

禅不可说，以心感悟；禅无形迹，牢牢把握，从大千世界中发现禅的真谛，从自然天地中感悟禅的清澄，从心灵深处体验禅的圆融。