我们来看禅宗如何解释万物的源头

严阳善信初次参访赵州禅师，见到赵州就问他：“一物不将来时如何？”赵州告诉他：“放下着。”严阳善信说：“既是一物不将来，放下个甚么？”赵州就说：“放不下，担取去。”严阳善信便言下大悟。

机锋相对的禅师

为了不着于相，古人参禅都不会指明说破，总是“藏着”点什么，就如严阳善信参访赵州问的是“一物不将来时如何？”这“一物不将来”其实就是指自性，但严阳善信没有问赵州禅师“自性是怎样的？”因为大家都在讲自性，直接问“自性是怎样的？”就陷入了自性的相，又把自性执着为一个实有。因此严阳善信就问“一物不将来时如何？”

严阳善信为什么偏偏用“一物不将来”来说自性？一是因为自性本空，空即不是任何有形之物；二者，万物都从自性中生，都因自性而生，但生成有形之后就已经不是自性本身了。因此严阳善信用“一物不将来”指代无形无相、生出万物的自性，问赵州禅师这个无形无相的自性到底是怎样的？

赵州禅师就告诉他：“放下。”

严阳善信禅师画像

听到赵州说放下，严阳善信就困惑了，接着问：“既然是无形无相的，什么都没有，放下什么呢？”

显然，严阳善信是没有放下，也该放下了。但现在他仍在困惑本来就什么都没有，放下什么？

严阳善信一开始就是怕落入对自性的执着，就用“一物不将来”来说自性，但无意间他又落入了自性“一物不将来”的相，并且抱着一个“一物不将来如何”，即“自性是怎样的”的疑问。

赵州禅师画像

思考“一物不将来如何”就已经是一个思想了，死抱着“一物不将来如何”的疑问就是一种执着。有了思想执着自然不会见性、识性，就不可能知道“一物不将来如何”。

赵州叫他放下的，就是他死抱着的“一物不将来如何”的疑问，只有放下疑问，才会明白自性到底是怎样的。

但严阳善信执着于自性的“一物不将来”，执着于空，所以他觉得没有什么可以放下的。

见此，赵州禅师又说了一句：“放不下，担取去。”叫他放不下就担起来。

言下严阳善信就悟了。严阳善信是怎么悟了的？

“放不下，担取去”

用刚才严阳善信的逻辑来讲赵州的第二次回答也是没有道理的，不是什么都没有吗？你叫我去担起来，担个什么？无一物可担啊。

赵州的第二次回答，其实是用话语来堵严阳善信的念头，用看似不合逻辑的语言来截断他的思想。

严阳善信见到赵州就问：“一物不将来时如何？”

赵州告诉他：“放下。”

六祖惠能像

因为严阳善信执着于自性之空，听到让他放下，自然的反应就是本来就什么都没有放下什么呢？所以顺口就接着问赵州：“既是一物不将来，放下个甚么？”没想到赵州紧接着又来了一句“放不下，担取去。”什么都没有，赵州却叫严阳善信把它担起来，严阳善信就愣住了。这一愣，“一物不将来时如何”的思想就没有了，一愣住的一瞬间所有思想都终止了。思想一止，自性就自然显现了出来，因此严阳善信就在一愣、思想终止、自性显现的一瞬间见性开悟了。